|
Введение в искусство
кулачного боя Шаолиня Некоторые принципы боевого
искусства Шаолиня Из тайных наставлений
монахам Шаолиня
|
Некоторые принципы боевых
искусств Шаолиня
В
ходе многовековой практики выкристаллизовывались основные тактические и
технические принципы боевого искусства Шаолиня. Для приемов школы Шаолиня
характерна динамика, резкость, относительная простота. Большое внимание
уделялось соблюдению равновесия и контролю за центром
тяжести. В схватке очень важно было скрывать свои намерения
и прибегать к уловкам: "показывать на запад, а атаковать с
востока", "показывать вниз, а атаковать сверху", "делать
вид, что отступаешь, а на самом деле бросаться в атаку", "быть то
мягким, то жестким", "на жесткость противника отвечать мягкостью, а
на мягкость жесткостью", "наносить удар надо всегда с максимальной
силой". Наставники по боевым искусствам
требовали от своих учеников, чтобы их руки мелькали, как кометы; удары
сыпались, как град; глаза сверкали, как молнии; чтобы тело двигалось подобно
плывущему дракону; чтобы стояли они, как приклеенные; чтобы дух их был
спокоен; что энергия ци шла снизу; чтобы боевое
искусство было кристально чистым. Мастера ушу говорили, что движения
ученика должны напоминать поток воды, а покой должен быть подобен великому
покою горных пиков; подниматься ученик должен, как обезьяна на дерево, а
падать, как орел на свою жертву; стоять ученик должен, как журавль, а
крутиться, как колесо. Ученик должен быть гибким, как лук, легким, как лист и
тяжелым, как золото. Он должен уметь двигаться так же медленно, как парящий
орел или так же стремительно, как ураганный ветер. Особое внимание в боевых искусствах Шаолиня уделялось умению управлять своей внутренней
энергией ци. Не овладев этим искусством, нельзя
было говорить о мастерстве. Монахи говорили: Удар опирается на
силу, Сила основывается на ци, В движении ци ценится медленность, В применении ци ценится быстрота. В практике Шаолиня
различали "воспитание ци" и
"тренировку ци". Воспитывая ци, монахи добивались того, чтобы ци
успокаивалась, когда ци успокаивается, дух
очищается, тело становится раскованным, движения выполняются легко и
естественно, сознание переходит на интуитивный уровень восприятия
действительности. Любое действие противника вызывает адекватную реакцию:
блок, удар, уход и так далее. Поэтому "воспитание ци"
рассматривалось как основа управления ци. Воспитание
ци" сопровождалось медитацией - чань. В ходе медитации человек постигал истинную природу,
он возвращался к ней и таким образом погружался в нирвану. В этом состоянии
человек превращался в магическое зеркало, которое незамутненно
отражало весь мир. Любое зло или благо, отражаясь от этого зеркала,
возвращалось к тому, кто был его источником. В применение к боевым искусствам
это значило, что любой удар возвращался к наносящему
его, чем сильнее он наносился, тем сильнее был ответный удар. Здесь вступал в
силу закон кармы, согласно которому каждый отвечает за содеянное.
Носителем и проводником закона кармы был монах, успокоивший свою ци и достигший нирваны.
Несмотря на общее неприятие насилия, чань-буддизм
позволял своим адептам "вырвать корень жизни злого человека". В
одном из буддийских канонов говорится: Тот Бодхисатва,
который шествует по миру И терпит грязь
вокруг, А зло не вырывает
с корнем, Тем сам порождает
их, Отягощает
собственную карму, Становится подобен злому бесу. Тренировка
ци" была непосредственно связана с практикой
ушу, она сопровождалась отработкой технических приемов. Сначала
отрабатывались стойки. Обычно начинали со стойки всадника (она считалась
основной), затем переходили к более сложным стойкам: лучника, сюйбу, дракона и другим. В стойках стремились добиться
такой устойчивости, чтобы даже на краю пропасти ноги не дрожали, для этого
необходимо было добиться ощущения наполненности в
центре тяжести, совместить центр тяжести и энергетический центр. Мастера Шаолиня утверждали, что сначала надо научиться стоять и
только после этого можно учиться наносить удары. При нанесении ударов, выполнении блоков и перемещений, необходимо следить за
"тремя внешними координациями" и "тремя внутренними
координациями". "Три внешние координации" - это координация
движений плеча и таза, локтя и колена, кисти и стопы; "три внутренние
координации" - это координация сердца и мысли, мысли и ци, ци и силы. "Цигун и Спорт" №4 1994 год
|
Сайт основан 11 мая 2004
года.
|
